ケアの倫理だと「介護」を見落とすのではないか

そうか、「クラの神話」のことだったか。

クラの神話

ギリガンとキテイのところまで読みました。そして気づいた。

ヨナスの後だからですかね、ハイデガーを連想していたから「クラの神話」を思い出したのでしょう。ローマ神話の女神クラ(Cura)が泥人形から「人間」を作り出す話。

彼女は一人で「人間」を作ることができなくて、いろいろな神々の助けを借りる。すると、それぞれの神が「人間の所有権は私にある」と主張し、大混乱が起きた。困ったクラが偉い神様にお伺いを立てたところ「人間が死んだら、その身体は大地の神に、その精神は天空の神に返しなさい。生きている間は、あなたが面倒を見るのです」とおっしゃられた。それで人間は生きている間「気苦労 cura」が耐えないというお話です。

これが「誰に責任があるか」の責任論だったわけですね。そしてCuraは英語のcureやcare, curiosity の語源だから「ケアの倫理」でもある。ハイデガーは「気遣い」という概念を分析し、そこから「情態性への了解」という要素を取り出します。

これが精神科医ヤスパースの Verstehen となり、心理学で「共感的理解」と呼ばれるようになる。だから「ケア」と「共感」が密接に結びついています。

これは「クラの神話」に由来するわけだ。

ケアの原理

ザ・パターン・シーカー: 自閉症がいかに人類の発明を促したか

Simon Baron-Cohen,篠田里佐,岡本卓,和田秀樹

と同時に、ドイツ系の哲学とアメリカ系との差異も感じました。

ヨナスはユダヤ人なので、師匠であるハイデガーを愛しながら、でも憎んでいます。アンビバレントな感情から「クラの神話」を読んでいる。なんとか師匠の「気遣い」という概念を生かしながら、どうすればナチス的にならずに済むか。その解毒化を考えてますね。人はクラのように無力で、誰かを頼ってでないと何も成し遂げられない。

それに対しアメリカの哲学はハイデガーを無視したい。裏で参考にしても表には出さない。やはり「ドイツは敵国」だからでしょう。ハイデガーを引用すると各界からバッシングを受けるので忌避している。

無視している分、ハイデガーの影響がもろに出てしまう。「ケア」の話が「女性原理」みたいに語られます。「女神クラの原理」ですからね。「ケアは女性の仕事」という先入観が隠れている。フェミニズムの支えになっていますが、ちょっと怖いですね。

たとえば、自閉症研究のバロン＝コーエンが最近出した『パターン・シーカー』にもあって、「男性脳＝システム指向 vs 女性脳＝共感指向」という図式が顕著かな。自閉症の特性を「パターンを見つけ出す能力」に見て、それが人類の発展に貢献してきた。それはそうだろうなあ、と思います。必要があって自閉傾向があるのだろうから。

でも、その特性を男性の傾向と見て、その原因を「脳」に落とし込む。これをされると「共感は女性に任せるほうがいい」という論が出てくるじゃないですか。ケアが女性に押し付けられてきたことが問題だったのに、話が反転してしまう。

もちろん「ケアの責任」は男性にも生じます。何か誤魔化して逃げてますね。たぶん「ケア」の話になると「育児」に繋がりやすいからかな。でも現代社会では「介護」も「ケア」の分野です。介護を「女性の仕事」と限定すれば社会が破綻する。ヨナスもそう。「未来への責任」を重視すると、老人や病人が射程から外れてしまう。

そもそも「自己責任」が難しくなるのは病気に罹ったり年老いたりしたときです。それは人生について回る問題だから、お釈迦さんも「生老病死」と取り上げたわけで。

一度病気になれば、どれほど自立した人でも「人に頼る」という事態が生まれます。その場に「責任」が生じる。瀕死の状態で、もう「未来」がないとして、そのとき、周りの人間は何ができるか。それが「責任」にまつわる基本問題です。

今のところ戸谷先生の本では扱われていません。というか、ほかの人もか。「ケア」や「共感」に関する議論がすぐ「子ども」に向かうことに違和感を感じます。