存在論的責任って要するに何？

このエピソード、いいなあ。

島の人

伊藤亜紗先生が挙げている「島の人は約束をしない」というエピソード。

八丈島のイベントに呼ばれ、空港に着いたら主催者の人が迎えに来ていた。会場の学校についたら、バナナの葉っぱで飾り付けがされていた。「それぞれ担当の人がいて、その人が取り仕切ってるのだろう」と思ったら、ただ「気づいた人が自分の好きなように動いているだけだった」という話です。「田舎あるある」かもしれない。

伊藤先生は「彼らの中には、何十人分ものタイムラインが走っているのだろう」と感動してますが、たぶんちょっと違います。ほかの人がどんな動きをしているか、そんなに意識してないと思います。「ただ、そうした方がいいかなと思っただけ」でやってて、それが自然と「仕事の分担」になっている。それだけ。

コミュニティ内のコミュニケーションが流動的だと、まるでその集団が「一つの有機体」であるかのように機能する。田舎の人はそれに身体が馴染んでいます。

この感じが「無責任の極意」なんだと思うけど「責任がない」ではないなあ。「責任の主体がない」という感じ。上下関係がなくて、誰かが指図しているのではない。主体的に動いてるのでもなくて「そうしたいから」で動いている。

「自分」はあるんです。「私、そういうのが好きだから」で飾り付けとかやっちゃうから。ほかの人はそれを見てその人にお任せして、自分は自分で「できること」をする。すると全体的には良い案配になる。約束事があらかじめあるわけではない。

構造がリゾームなんだと思う。だから、なにか問題が起きて「誰の責任か」と問われると弱い。「あらあら、それは運が悪かった」で済ますところがある。でも、そのときそのときで臨機応変に動くので大ごとにはなりません。小さなリスクを許容することで大きなリスクを回避する。そんな「有機体」みたいな動き方をします。

たぶん、政治的に重視されなかった「田舎」の特徴じゃないかなあ。「惣村」の名残りかと思うんですけど、自治のノウハウを持っている。車座になって「ああでもない、こうでもない」と談義するんですよね。上意下達にならない。かならず反対する人が出てきてややこしくなる。でも「できること」はそれぞれにする。

まあ、面倒くさい面もあるけど、決して悪いわけでもないというか。

ハンス・ヨナス

生きることは頼ること　「自己責任」から「弱い責任」へ (講談社現代新書)

戸谷洋志

戸谷先生の本、ハンス・ヨナスのところまで来ました。

戸谷先生の強みはヨナス論が芯になっているところですね。この責任論は強い。そして20世紀の哲学が「ナチス・ドイツの再来をどう阻止するか」を中心に回っていたのだと再認しました。 21世紀は「ナチス的なもの」が政治を動かし始めたので、何度も読み直すのが良さそうです。

ヨナスは責任を「誰に責任があるか」ではなく「誰への責任なのか」から問います。たとえば、駅のホームで泣いている小さな子どもがいたとする。そうしたら、それを見かけた大人としては「どうしたの？」とその子に尋ねるでしょう。孟子なら「惻隠の情」と呼ぶ事態です。そりゃあね、気になってしまう。

「責任の主体」みたいなことを言い出したら「私にこの子を助ける責任はあるのか」って、どうでもいい話になります。どうもね、今までの道徳論は「責任の主体」を言い過ぎた。ほんとどうでもいいから、まず助けろ、と。「困っている、弱い立場の人がそこにいる」というだけで十分。それだけで「責任」がその場に生まれます。

「場に生まれるものだから、個人が抱え込むことでもない」。この指摘もごもっともです。迷子の子どもに声をかけ「大丈夫。一緒にお母さんを探そうね」となだめ、それから駅員に相談すればいい。ひとりで解決しなくていいし、また、ひとりで解決してはいけない。仕事を休んで、その子の親を探し回るような自己犠牲は、自分に対して正しくない。もし1日かけて見つからなかったらどうする？という問題も発生します。

だから「責任」が生じたら、それは「みんなのタスク」です。病いは市に出せ。

ただ、これを「存在論的責任」と呼んじゃうから、哲学は嫌がられるんだよなあ。もっといい名称、ないんですかね？