言葉の奥底にある「ことば」

生き物は「ことば」とともに暮らしている。

つながりのことば学

感応性難聴の著者が「コミュニケーション」と呼ばれる現象に肉薄します。

感応性難聴は伝音性とは違い、補聴器で音を拾い集めても聞き取りにくい。聴神経の問題で音が歪んでしまうからです。でもそれは「障害」なのだろうか。

たしかに健聴者の生活に合わせようとし、また合わせるように強いられた頃は「障害」なのだと思う。教師に叱られ、友人とも齟齬が生じてしまう。そのたびに自分の努力を足りなく思い、情けなさを感じる。たしかに「障害」と呼ばれる事態でしょう。

それが聾学校で手話と出会い、職業として写真家の道に進むことで、難聴であることは「個性」となります。他の人とは別の角度からこの世界を見る「視点」となる。何より聾学校で将来の伴侶と巡り会えたのが良かったろうな。「言葉」と向き合う勇気をもらえただろうから。

ことばの共有地

齋藤さんの「視点」をお借りすると、人々が普段交わしている「言葉」にはもう一段下のレベルにレイヤーがあって、それが「言葉」のやり取りを支えている。その土台のほうを「ことば」と呼んでいます。「言葉」の奥底に「ことば」がある。

これは「言葉」が聞き取れないことで生まれる利点だと思う。「言葉」が聞き取れてしまうと「ことば」を聞き落としてしまう。個人的には、この「ことば」を「声」と呼びたい。話者の身体全体が「声」に変換され、それが聞き手の身体にも感染し共鳴する。そうした場が「ことばの共有地」と呼ばれています。

「声」は「超え」である。個々の身体には閉じない。匂いのように漏れ出て場に充満する。話者の感じた恐怖は聴者も震い上がらせ、話者の喜びは聴者の顔をほころばせる。それは「言葉」以前のところで伝わっている。身体の共振現象なのだろう。

齋藤さんはこの微妙で繊細な「声」のありようを「言葉」に置き換え描写しています。これはありがたいなあ。「ノンバーバル」でもありませんね。ノンバーバルな「手話」というコミュニケーションでも、その底に「声」がある。「声」を拾い上げてそれぞれが「言葉」を紡ぎ出している。音楽のジャムセッションのようです。

書き言葉も「声」だろうか

翻って、ネット上で交わされる「書き言葉」はどうなのだろう。これもまた「声」なのだろうか。

たぶん一般的には、デジタル化されるといろいろ「ノンバーバルなもの」は抜け落ちると考えられているでしょう。手書きの個性的な味わいとか、お喋りの音声的な強弱とか消えてしまう。規格化されたフォントでは伝わらないものもある。だからオジサンは絵文字を使いたがる。それがある意味「常識的」な見解だろうと思います。

本当にそうか。

これは演奏を楽譜に落とすような感じですよね。たしかに抜け落ちるものもあるけど、でも書きながら、あるいは言い換えたり書き足したりしながら、そこに自分の身体性を込めようとしている。文字にもまた「声」が宿るように書くことはできる。

Twitter上の言葉であっても「この人らしい」というフレーズに出会うことがあります。それはコピペであっても「そう切り取るのか」という匂いがある。デジタル化して失われるなら、芭蕉の俳句を活字で読んでも何も伝わらないことになるでしょう。どんな短かなテキストにも「声」は宿り、詠み手の身体の振動性を伝播してくる。

身体は漏れたがっている。自我境界を乗り越え、場に満ちようとする。それは水棲生物であった頃の名残りかもしれない。水中にフェロモンを撒き散らし、他者とコミュニケートする。それは匂いであるような味であるような、原始的な場の生成です。聴覚も視覚もその延長にある。そして言葉にも「意味」という味がある。

インターネットという海でも事情は変わりません。身体を海に溶かし込むことがコミュケーション。まるで死体が微生物に分解され輪郭をなくすように。

とすると「言葉」はタナトスに駆動されているということかな。溶けるたびに別の身体が生まれるプロセスではあるけれど。