中動態モードにおける「責任」について

レンマは「逃げ」だと思う。「朝チュン」と同じ。

中動態の世界

中動態の世界：意志と責任の考古学 (新潮文庫こ 73-2)

國分　功一郎

文庫になって「なぜ免責が引責を可能にするのか」という補遺がついたので、そこだけ読んでみました。あ、もちろん本編は「ケアをひらく」のときに読みました。揺さぶられるくらい感動した。

で、補遺ですけど、論の展開がおかしい。書く時間がなかったのでしょうか。前半・中盤・後半でバラバラな印象を受けました。

とくに最後の方ですね。ギリシア悲劇を持ち出して「加害者でありながら被害者でもあるとはどういうことか」と悩み出す理由がわからなかった。

それって中動態だからでしょ？

「誰が被害者で、誰が加害者か」と言い出すのは「能動ー受動」の世界観です。「AがBに悪いことをした」と因果関係で見ている。その中でAを問題の原因とし、罪を問うのが「帰責性」です。こちらは能動態モードの「責任」。誰のせいか。

それに対し、中動態モードの「責任」もある。道路に飛び出しそうな子どもの手を「危ない！」と言って引き止める。そうした「応答可能性」としての「責任」もある。國分先生の話はそういうことですよね。孟子の「惻隠の情」みたいだけど、こちらは中動態でしょう、と。ええ、そうです。

それぞれ「能動責任／中動責任」と呼び分けてみると「なぜ免責が引責を可能にするのか」はわかりやすくなります。免責されるのは「能動責任」で、引責するのは「中動責任」だからです。それぞれ別もの。 QED。

もう少し詳細に

まず「なぜ免責が引責を可能にするのか」という問いの立て方がおかしいと思いました。これが「免責→引責」の「原因→結果」になっていて、思考が能動態モードになっている。だいたい能動態モードのままなら、免責されても「悪かった」とは思いません。「ほら、俺は悪くないのだ」と開き直るだけです。引責につながるわけがない。

引責につながるのは「当事者研究」をするからです。当事者研究は「自分が自分を研究する」という再帰構造になっている。自己研究が自己言及になっているので中動態モードになる。中動態モードはコール&レスポンスの響き合いだから「レスポンシビリティ＝応答可能性」が生まれる。そういう流れです。

その中動態モードで見れば「加害者／被害者」という区分は成立しません。「自分の動きが自分において完結する」が中動態の定義なので「主体／対象」の区別が意味をなさない。ただただ「じゃあ、自分に何ができるだろう」の思いが生まれる。

ここまで書いてきて「おや、どこかで見たぞ」という気持ちが湧いてきました。東畑先生が書いてたメラニー・クラインだな。精神分析の。

これは対象関係論か

能動態モードをPS態勢、中動態モードをD態勢と見ればいいのかもしれない。 PS態勢は妄想＝分裂ポジション。赤ん坊が自分の中の不快感を母親に投影し「悪いのは乳房の方だ」と思い込むこと。世界が「加害／被害」に分裂して、自分自身を被害者ポジションに置くことで、そこから出てこれなくなる。そうした雨の日の状態。

対してD態勢は抑うつポジション。少し冷静になると、いやいや世の中「良いとき」もあれば「悪いとき」もある。一時的な気まぐれで、大事な人を傷つけてしまったかもしれない。相手の痛みが自分の中に染みてきて「申し訳ないなあ」という気持ちになる。それが罪責感だったかな、抑うつポジション。

たぶんキリスト教の原罪意識を理論化したものなので、日本人にも該当するか怪しいものだけど、まあ「申し訳ない」は日本人なら感じそう。「責任」と言われて思うのはこの「申し訳ない」という感情かな。企業のトップが「世間をお騒がせして申し訳ありませんでした」と謝罪するのには「責任を感じてない」と思うので、口に出せばいいというものじゃない。給料を減らしたところで、中動責任になっていない。

中動態はD態勢だと思う。 PS態勢から脱出しないと移行できない。脱出するには、その話を聞く側が中動態モードにあることだろう。「誰が悪いのか」を棚上げする。当事者研究をフロアで拝聴して、発表者といっしょに笑い転げる。

だから「免責すれば引責感情が生まれる」ではないのだろうな。中動態の場を作る努力が必要なのではないでしょうか。そこに入れば、当事者も赤の他人も中動態になれる。その努力が陰で行われてなんぼのように思います。

たぶん、ソクラテスがやってるんじゃないかなあ。「レンマ」と呼ばなくても、話している相手が「Aなのか非Aなのか、わからなくなっちゃいました」と笑ってしまうのは、ソクラテスが「中動態の場」を生み出すのに長けていたからではないでしょうか。