ヘーゲルの弁証法を学び直す

NHKの「100分 de 名著」シリーズは年寄りに助かる。余生が少ないと、原書を読む時間がないからなあ。頭が回るうちに読んでおかないと。

こちらはオーソドックスに「弁証法」の話。でも単純な「テーゼ→アンチテーゼ→ジンテーゼ」じゃないですね。「弁証法」を「話し合い」と読み替えての読解です。

「精神」を「私たち」とパラフレーズしているのがミソ。ヘーゲルの生きた時代は、隣の国のフランスで「革命」が起こっていた頃です。「自由の時代」が到来した。「私たちの自由」とは何か。それが哲学のテーマとなります。

それまでは「革命の準備期」というか、哲学は「私の自由」を考えてきました。デカルトにしてもカントにしても「私」を考え「私は何にも依存しない」を考えてきた。「自由」はずっと中心テーマにありました。その「私の自由」が現実的になってきた。

ヘーゲルの関心は「自由な私と自由な他者が出会ったとき、どうなるのか」です。「私の自由」が実現した後のこと。初めて「他者」を発見したと言ってもいい。「私」と異なる価値観で生きている存在。その「他者」とともに社会を形成する、つまり「私たち」となるには何が必要になるんだろう。

これは「現代」においても通用する、大切なテーマ。

ポイントとなるのが「弁証法」です。「私もOK、あなたもOK」。そういう社会になるために一度「自己否定」を通り抜ける。自分の信じる「正しい」は本当に正しいのだろうか、と保留する。そして「あなた」と向き合う。頭ごなしに否定するのでもなく、かといって無批判に受け入れるのでもない。

そうした「話し合い」が「弁証法 Dialektik」の意味です。

途中つまずいたのが「実体」という概念。ヘーゲルがよく使うんだけど、何を指しているのかピンと来ません。

ただ、読んでいて「アリストテレスのヒュポケイメノンのことかな」と思いました。キリスト教の「ヒュポスタシス」に受け継がれる概念で「実体」と訳されるけど、もとは「下で支えるもの」くらいのニュアンスです。「基盤をなすもの」と読み替えると意味が通りそう。「パラダイム」や「エピステーメ」あたりを指している。

時代の変わり目ではこの「基盤をなすもの」が揺らぎます。流動的になる。それぞれが「私の自由」を主張すると対立や矛盾が生まれる。ヘーゲルはそれを「とても良いことだ」と考えました。次の「基盤をなすもの」を生み出す契機となるからです。

「私たち」は、「私たち」とは相容れない「他者」と出会うことで、より大きな「私たち」になります。それが「弁証法」です。この「私たち」を「基盤をなすもの」が下支えしてくれている。そういうイメージになるかな。

「書くこと」に絡めると、「他者」は「読者」ですよね。テキストを通して「私」は「あなた」と「私たち」を形成しようとしている。これは同調や調和ではありません。今までのパラダイムを否定し、新しいパラダイムを「基盤」とすることです。

そもそも「書くこと」は「伝えること」ではありません。読者は「書かれたもの」を意図通りに読むのではない。それぞれが、そのとき抱えている問題意識に沿って読んでいます。響かないところは読み飛ばしてもいる。それでも読書は成り立つ。

「読者」が変化する触媒となる。それは、書くことによって「書き手」も変化するようなテキストです。自分の中でパラダイムが変化している。大きく変わるようなのはそうそう書けるものじゃないけど、こじんまりした振動ならあるでしょう。そうした体験がテキストを通して「読者」にも伝染する。

「伝えたいこと」じゃなくて、もっと根源的な「振動」で「私たち」になる。わかり合えなくても「また会いましょう」と思える出会い。そういうの、あるじゃないですか。

「方言」が「Dialekt」なんだけど、「Dialektik」の想定する「他者」は「自分とは異なる方言を話す人」なんだろうか。

すると『沖ツラ』でやっていることが「弁証法」かも。「私」が、異なる文化背景の「あなた」と出会って「私たち」になる。哲学とは、そうした物語を紡ぐこと。

Jazzと読書の日々