「哲学史入門２」を読みながら思ったこと

まだ読んでいる途中ですけど、読中感想ということで。

アウトマトン

哲学史入門II: デカルトからカント、ヘーゲルまで (2) (NHK出版新書 719) 新書 – 2024/5/10

上野修 (著), 戸田剛文 (著), 御子柴善之 (著), & 4 その他

チラッとしか出てこないけど「アウトマトン」が気になってます。アリストテレス由来の「自動機械」という概念だけど、それが17世紀以降の裏テーマに隠れていそう。それぞれの哲学者はこれと闘ってるんじゃないかなあ。

自動で動く機械。他でもない「科学」の根底に隠れている思想です。ネジを巻けば設定されたとおりの動きを繰り返す。あらゆる存在はそうした機械であり、仕組みを見つければ操作することもできる。それ自体には何の意志もなければ目的もない。

たぶん産業革命前後で、急に生活に「機械」が入り込んできたのでしょう。機関車が走り、時計が時刻を示す。それは農作物とは異なるリズムを刻みます。ボタンを押せばエレベーターが動き出す。それまでの「道具」とは別次元の機械です。

そして「自然」もまた精密機械として暴かれていく。実験によって自然現象のメカニズムが解明され、どんな病気も呪いや悪魔のせいではなくなった。解剖学も発達し、生物はいろいろな器官が組み合わさった「機械」の姿を見せ始めます。

そういえばデカルトであったか。亡くなった愛娘に似せた人形を作り、それをトランクに入れ持ち歩いていたそうな。午後の紅茶の時間にはその人形を椅子に座らせ、デカルトは甲斐甲斐しく世話していた。種村季弘みたいな世界を生きていました。

自由意志

哲学者はこの「アウトマトン」の何を恐れたか。そこにあるのは「自分もただの機械ではないか」という不安でしょう。「機械に過ぎない」としたら、この「私」はどうなるのか。作られているとおりに動くだけだとしたら「意志」はないのだろうか。

デカルトの少女人形に歯車を仕込み、ネジを巻いて動くようにしても、それは「生きている」と言えない。「機械」と「人間」との間には大きな溝がある。人間には「私」があります。「意志」がある。この「意志」には何にも左右されない「自由」がある。

「自由」とは「自分の好きなことをすること」ではありません。自分の欲求や感覚に囚われているなら、むしろそれは「隷属」です。刺激に反応する「機械」と変わらない。

「自由」とは、どんな状況に置かれたとしても、その状況に縛られずに行動することです。だから「主権」とも呼ばれる。ホッブズがそうですね。契約論はおまけに過ぎず「主権とは何か」に彼の関心があります。その前提が崩れると、人が「機械」になってしまうからです。「機械」がいくら集まっても「社会」にはなりません。

内なる神

ただ、どう議論しても「人間」から直接「自由」を引き出すことはできない。人間は不完全で、やっぱり「機械的」な部分がある。少なくとも身体はメカニズムである。でも「理性」はどうなんだろう。「理性」に「自由」が組み込まれているんじゃないか。

これは「そうであってほしい」という希望にすぎません。自分はただの自動機械じゃないはずだ。状況に縛られた「奴隷」ではないのだと、そう信じたい。

この時代の哲学者は誰もが「神」を持ち出します。「神」は究極の「自由」です。キリスト教的な人格神ではありません。「自由」が投影されたシンボルであり、人間はその「自由」を分け与えられることで自由な存在となる。そんな構造をしています。

西洋哲学に「神」がチラチラ見え隠れするのは仕方ないだろうなあ。「人間は機械ではない」という譲れないラインがあり「機械」の反対語が「神」だからでしょう。機械的な因果関係から抜け出すことができる。それを「理性」に求めていて、その「理性」は「人の中にある神」を意味している。

神をイメージすることで「自由とは何か」を考えることができ、実践することができる。この理屈からすると無神論者の人に「自由」はないかもしれません。「自由」をイメージしようにも「好き勝手すること」の話になるし、そうした「好き勝手」は「欲求への隷属」でしかない。そんな「受け身で機械的なあり方」に甘んじるわけにはいかない。

ソクラテスの「ダイモン」であり、攻殻機動隊の「ゴースト」に当たるもの。たとえ社会を敵に回しても、その「自由」のためには命を賭けることも厭わない。それが西洋哲学を貫く「神」なのだと思いました。