「ハンス・ヨナスの哲学」を読みながら

「スマートな悪」が面白かったので戸谷先生の本を続けて読みます。

ハンス・ヨナスの哲学 (角川ソフィア文庫)

戸谷洋志 (著)

この本も面白いですね。

ハンス・ヨナスはハイデガーの弟子でアーレントのズッ友。ユダヤ系のシオニストでパレスチナへの移住も考えたけど、結局イスラエルの方針とそりが合わずカナダに亡命した人です。現代的なテーマが詰まっているのになぜか日本での知名度が低い。

ポイントはグノーシス主義研究。キリスト教初期からある邪教ですね。プラトンの「ティマイオス」に準拠し、旧約聖書の神を「イデア界を模倣しようとした、劣った創造神」と見なし、キリストを「イデア界から来た救世主」と考える思想です。

これが歴史の暗部で脈々と受け継がれ、ニュートンとかもその信者だった。西洋科学の基礎にあります。だって「摩擦のない世界では等速運動する」というのは、イデア界の言い換えでしかありませんから。現実世界はいろいろな「摩擦」で苦労するのよ。

日本人はグノーシスに無知なので、ヨナスが何を言っているのかわからない。「科学」を宗教の一つと見なせないので、それを相対化する視点がない。日本の宗教は「カーゴ信仰」というか「舶来ものは偉い」でしかないので相対化が苦手です。

この本でもグノーシスについての深掘りは避けています。そこを掘ると読者がついていけなくなるから、という戸谷先生の優しさでしょう。でも、どの論にも基調にグノーシスへの批判的眼差しがありそう。

アリストテレスですね。グノーシスを相対化するのに必要なのは。

まず生命論で「質料と形相」を復権します。今の生物学は「どういう物質でできているか」という質料の話になっています。ゲノムを考えるにしても塩基の配列で説明する。それはどれだけ研究を積み重ねても「生きているとは何か」に行き着きません。

というのも「物質で考えること」は「生きているものを死んでいるものに還元すること」だからです。塩基は生命体ではないのだから、そこを調べたところで「生命」は取り出せない。今の科学は「死んでいるもの」しか扱えない。

「生命を考える」とは「生きている」という現場を捉えることです。「現存在」としての生命。こちらを「形相 Form」として考察する。内界と外界に分かれ、その間で代謝が行われている。代謝によって自己を維持しようとしている。その機能的な側面。

無生物に「代謝」はありません。銅でできた空き缶は空気中の酸素で錆びることはあっても、それは「代謝」ではない。そこに「生きようとする意志」がないからです。

生命には意志がある。目的がある。それが「生命」の特徴です。

さらにヨナスが「植物生命・動物生命・人間生命」と分けるのも、アリストテレスの「魂論」の焼き直し。「魂 psyche」をギリシア語の古い意味「生命」として読み直します。

生命活動は代謝の活動であり、動物はその代謝のために「移動」という要素が付け加わる。根から栄養を吸収する方法を放棄する代わりに、動物は自らが移動して餌を取る方法を採用します。これは「移動できなくなると餌が取れない」というリスクを伴う。これが動物生命の特徴となります。

では人間生命の特徴は何でしょうか。

ここからのヨナスが面白い。「もし他の星にロケットを飛ばし、その惑星を探索するとして、どういう痕跡があれば『宇宙人がいる』と判定できるか」。つまり、代謝活動の痕跡があれば「宇宙動物」がいると判断しますが、それだけでは「宇宙人」とは呼べません。プラスアルファがある。それは何か。

ヨナスの答えは「何かが描かれていたとき」です。

洞窟の壁に牛とかの絵が描かれていたら「この星には宇宙人がいたのだ」となる。三角形や四角形でもいい。彫刻でも構わない。何かと言えば「像を作る能力＝ピクトス」です。これが「人」と判断する目安になっている。

「像」とは何かを何かで表象することです。「言葉」の機能ですよね。でもポイントはそこではありません。ヨナスは「無駄なことができること」と読み取っています。有用性を棚上げできる。そんな能力が「人間らしさ」にあります。

もちろん、描いた本人は「牛がたくさん狩れますように」と願いをかけていたかもしれません。でもそれは直接有用なわけではない。動物ならそんな無駄はしません。ダンスを踊るにしても小石を集めるにしても、餌の位置を示す役割や素敵な配偶者を見つける直接的な手段です。役に立つ。動物は有用性に縛られています。

人間は「役に立たないこと」ができる。「スマートな悪」にあった「ガジェット性」のこと。あれは、このヨナスに刺激されて出てきてたのかな。すると「スマートな社会」とは「人を動物として扱う社会」。金の卵を生む養鶏場のイメージ。そりゃあ、少子化が問題になるのは必然だわ。産めよ、増やせよ、地に満ちよ、と。

でもヨナスの論点はそこではないです。「像＝ピクトス」に焦点を当てるのは「対話＝ロゴス」を避けるため。対話に重きを置かない。これは哲学として珍しい。なんでそんなことを言い出すのか。

それは「未来への責任」を俎上に上げるためです。地球温暖化や原子力、遺伝子操作の問題など。それらを考えるとき、今いる人たちで対話しても「答え」は出ません。どんなに善良で賢い人たちで対話したとしても「解決」には繋がらない。

なぜかといえば、それらの影響が出るのが「未来」だからです。どんな影響が出るかわからないし、わかったときに困るのは「私たち」ではない。たぶん、いろいろなことが複合的に交互作用を起こすだろうから、今それをシミュレーションもできない。

未来の人たちが「ほんとになんてことしてくれたんだ」と困る。場合によっては生命の危機に瀕する。でも、そうした「未来の他者」と対話するすべはありません。対話のないまま、でも「責任」はある。それが現代の置かれた状況です。

この「摩擦」を無視してスマートな決定をしてはいけない。

これから「では責任とは何か」に突入します。

「ピクトス」がキーワードだろうけど、何か魔法陣を描いて「未来人」を召喚するのだろうか。いやいや、召喚できたとしても禁則事項ばかりで対話にならないか。

Jazzと読書の日々